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乾坤哲学——中国人的思想源泉《易经》

2013-07-20 23:36 316 查看
身边越来越多的朋友动摇、迷茫、抱怨,我不想谈社会性的不公平,更不想谈教育的弊端,只想对有兴趣读下去的朋友说一句:“不要忘本。”我们中华民族几经沉浮却依然昂首挺立,凭的就是深厚的文化底蕴,数千年来,我们也曾亡国,但我们不怕亡国。这块神州大地曾被蒙国统治过,被满人统治过,但是到今天,都成了一家人,我们仍旧是一个华夏民族。最根本的原因就是我们博大精深的文化,就是这个文化,让所有有幸接触它的人都深深着迷,都甘愿成为华夏民族的一员,不忘,就是不要忘了这个让我们源远流长的根本。有学生问孔子做官后第一步要做什么,子曰:“必也,正名乎!”我是学物理出身,太多的人对物理有很深的误解,我必先为之正名,物理本是哲学思想的一个分支,现在虽为自然科学,却看似在很多领域都失去了优势,这何偿不是一种哲学的回归呢?我把一个人的成长分为如下几个阶段:小时候,我们观察自然现象,认识这个环境,学习的是自然课。上了中学以后,开始学习物理,开始从自然现象中总结规律。上大学以后,学习了高等数学和物理,开始进入一种抽象的世界,进入多元的世界,用这种抽象的规律去发现自然现象。到了这个境界,我们眼中当存大道理,用这些道理去发现并总结外界,即所谓:道生一,一生二,二生三,三生万物。持此道者,方能“泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬”。
中国人的智慧,源起《易经》,这是一种适用于世间万物的道理,做人,做事,教育,科研……任何试图解读它的言论,都是表象,是浮云,读者须从这些表象中总结,方能拨云见日,即“道可道,非常道;名可名,非常名。”想要了解易经,不可避免要明白太极、阴阳、八卦这些词及含义。

太极,这是一个阴阳互相交错的图形,神奇的是,当你试图将其切开,一分为二时,会发现,无论怎么分,其中的一半总是阴阳参半的,不可能简单的将其分为阴和阳,也就是说事物总是存在正反、利弊两面的,这两面是不可能独立存在的。《易经》用这个表示世间万物的起源,就如宇宙大爆炸前的混沌状态一样。只要明白这个道理,看人看事就不会有偏见,做事就不会冲动,因为你一看到一个人的好,就知道他背后一定藏着不好的一面,一看到某件事的利,就知道一定有其弊,做事情自然就会三思而后行。仅此一图,便可令我们的价值观念更上一层楼,早在几千年前,我们的祖先要有什么样的智慧才能创出此图!而经过数千年发展的今,又有多少人不明此理,心浮气臊,目光肤浅。就拿现在战火正浓的“360和企鹅大战”,铺天盖地的言论,片面、肤浅、愚昧,有几个人是站在一定的高度,公平公正的看待这场战争的。太极由阴阳调和而成,《易经》中分别用“

”“

”表示阴与阳,这就是太极生两仪。“

”“

”我们称之为爻,一爻可表示阴阳,关于这个阴阳的解释很多,有“天地”、“奇偶”、“刚柔”等等,抽象来看统称为“阴阳”。两爻相互搭配,可产生四种表象,关于四象的解释更多,如“东西南北”、“春夏秋冬”、“青龙白虎朱雀玄武”等等,抽象讲即为“两仪生四象”。三爻相生产生八种卦象,即:乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎。是谓“四象生八卦”。八卦互相搭配形成八八六十四种卦象,可表示世间万物的道理。
六十四卦中,每一卦有六爻,我们称为“初爻,二爻,三爻,四爻,五爻,六爻”。这里仅用最特殊的乾坤两卦来总结我们最关心的人生之道,以做抛砖引玉之功,有兴趣的朋友可自行钻研。六爻中每一爻可以表示人生的一个阶段,这一阶段短则数年甚至数月,多则数十年,但是必须踏踏实实的向上爬,不能跳过任何一步。乾卦,六爻皆为阳,是极阳的象征,是帝王、领导,是做主角的命。坤卦,六爻皆为阴,是极阴的象征,是配角之命。九为极阳之数,六为极阴之数,故可用九表示乾,六表示坤。
下面是乾卦爻词:初九:潜龙,勿用九二:见龙在田,利见大人九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎九四:或跃在渊,无咎九五:飞龙在天,利见大人九六:亢龙,有悔初爻,“潜龙”,是告诉我们,初出茅庐之人,要学会潜,因为我们对周围的环境不熟,初来乍到,极易犯错误、受排挤,所以,是龙得盘着,是虎得卧着。二爻,“见龙”,是说我们对周围的环境熟悉,对自已的工作可以轻松驾驭以后,可以开始伸展拳脚,做个小领导了。三爻,“惕龙”,当工作小有所成的时候,到了最危险的时期,因为此时飞的还不够高,受关注的程度却提高很多。下面有好多人看着眼红,上面有好多人想要压制,所以应小心行事,但求无咎。四爻,“跃龙”,这是个关键点,成败在此一跃。“九五”为“飞龙在天”,“九四”为“或跃进渊”,这一跃,成则“天”,败则“渊”,此所谓“天渊之别”。五爻,“飞龙”,这是一个做领导的最辉煌的时候,这就是我们所谓的“九五之尊”,此时拥有至高无上的权力,但责任也最大,应该学会“持盈保泰”。六爻,“亢龙”,绝对的权力,必然会造成绝对的腐败,当一个人的权力大到没有人可以限制他的时候,做事情就容易过火。一个人做到“九五”是一种荣誉,但是做到了“九六”就是一种悲哀。
坤卦的爻词如下:初六:履霜,坚冰至六二:直、方、大,不习,无不利六三:含章,可贞,或从王事,无成有终六四:括囊,无咎无誉六五:黄裳,元吉六六:龙战于野,其血玄黄坤卦的意义表现的比较含蓄,不同的人也可以有不同的理解方式,这里仅就我个人的理解做一点浅析。初爻,《二十四节气歌》中说:“秋处露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒”,过子霜降,寒冬就要到了。“履霜,坚冰至”就需要我们能够见微知著,知往可察来。后世《千字文》讲“祸因恶积,福缘善庆”,刚刚起步的配角应谨记此理。二爻,重在强调自身品德的修养,“不习”不是说不学习,而是“不习惯,不熟悉”。正直,务实,心胸宽广,只要保持这些品德,既使对前方的路不熟悉,也可以放心的去走,吉人自有天向。三爻,是要求坤卦之人要有城府,要满腹经纶却表现的含蓄、谦逊,谨记,这个深藏不露的前提是要有值得藏的东西。然后做事的时候,要心存疑惑,小心行事,比如在接受上司的任务时,总是信誓旦旦,把胸脯拍的啪啪响的人,绝不是有能力的人,那是肤浅的表现。“无成有终”,可用后世一句话总结:“飞鸟尽,良弓藏”。不居功,懂得功成身退的配角,才会有好结果。四爻,括囊,是告诫我们要管好自己的嘴,经过了前面“福缘善庆”、“不习无不利”、“无成有终”,已经是一位非常有做为的配角了,这时一定会有很多人来讨好,来要“情报”,做为正直的人,说谎也是不对的,所以这个时期要学会“逢人只说三分话”。注意这个“三”和“三人行”的“三”一样,具体的尺度要自己把握。五爻,这是为人臣者最辉煌的时候,一人之下,万人之上,但须注意,配角就要演好配角,不要抢戏,不然就进入了“六五”,龙战于野了。六爻,“龙战于野,其血玄黄”,乾卦是六条龙,而坤卦前面一直没有龙,为什么最后突然变成了龙呢?这就叫做物极必反,当一个人做到了“一人之下,万人之上”时,如果不能正视自己的位置,会发生什么?当皇帝跟丞相争权的时候,天下会是什么样子?答案就是“龙战于野,其血玄黄”。
现在回头看这两个卦象,我们会发现,乾卦讲“无咎”,坤卦讲“无成”。做为领导,做为公众关注的焦点,做事要谨慎,不求有功,但求无咎,无咎就是最大的有功。很多人会觉得这是消极,是不健康的人生态度。错!大错特错!假如你是领导,你“消极待事,却能无咎”一下试试?这是不可能的,无咎是一种大智慧,后世的道家正是对这种大智慧的详细解读,在后续的作品中将会讲解道家的“不争之争”。而做为配角,应注重“无成”,配角是要全力的配合,去奉献,有功劳是老板的,需要负责任的时候要勇敢,这样才是一个合格的配角。
通过以上的分析,还可以对一种社会现象做个分析,那就是在这个浮臊的社会下,大家频繁的换工作。因为人生是按照卦象一步一步的走,不能跳跃的,所以,聪明的人应该在一个地方踏踏实实的做,做到小有所成之后,或者“龙跃于渊”,或者“功成身退”。不然,为了眼前小利频繁跳槽,只能一直做“潜龙”,一直“履霜”。
《易经》是在文字极不发达时,我们的祖先经过长期智慧的积累形成的旷世经典,但是,越大的道理,就越抽象,直接学习《易经》是件极难之事,后世有诸子百家争鸣,为我们从不同层面解读了《易经》。墨家关注社会,留下了社会理想,平等互利兼爱。道家关注人生,留下了人生追求,真实,自由,宽容。法家关注国家,留下了治国理念,公开,公平公正。儒家关注文化,留下了核心价值,仁爱,正义,自强。这些思想,都是我们民族宝贵的思想文化遗产,一旦我们对这样的宝贵的遗产抽象的继承,并和我们当下的社会进行链接,我们就会实现全人类的一个共同理想——和谐。
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